大學 中庸 節選

大學①

［古注］
陸德明引鄭玄：大學者，以其記博學可以為政也。
朱子：大，舊音泰，今讀如字。

［注釋］
①大學：本篇詳載古人治學的次序，宏綱細目，示人門徑，相傳為曾子所作。“大”字，如果讀成“泰”，則為學校之名，其義見于《禮記》中的《學記》一篇；如果讀為大小之“大”，則指士子治學應有大的關懷，讀書修身之外，更要民胞物與，兼濟天下。劉光蕡《大學古義》認為這就是《周易》里面說的“范圍天地”“曲成萬物”，很有道理。（《周易》與《大學》《中庸》的道理多有相通之處）其實二義可通，讀“泰”，自含至高無上之義。舊讀“泰”不誤。自朱熹以后，多讀大小之“大”，今俗從朱子之讀，也可。


［解說］
古代有大學、小學之辨。《禮記·王制》說：“小學在公宮南之左，大學在郊。”大學教育的層次階段要高于小學，從品行技藝上升到了圣賢之學。《禮記·學記》稱：“比年入學，中年考校。一年視離經辨志，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成；九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然后足以化民易俗，近者說服，而遠者懷之，此大學之道也。”大意謂，每年都有學生入學，隔年就要進行學業考查。**年考查點讀經文的能力，以辨其志向；第三年考查是否重視學業，熱愛集體；第五年考查學生能否興趣廣博，親近老師；第七年考查能否互相討論學術，選取學侶，這些都達到目標就叫“小成”。如果在第九年能夠做到觸類旁通，堅守獨立而不違背師說，則可以稱作“大成”了。收到以上的成效，學子們方能具備教化民眾、移風易俗的能力，這就是大學教育的步驟和目的。所以孔穎達總結說：“言如此所論是大學賢圣之道理，非小學技藝耳。”
《學記》又載大學的具體教育方法，其中說道：“大學之法，禁于未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。”大致意思是，惡念未生之前，用教育加以預防；學生到了可以接受教育的時期，應該適時教導；不超越學生的學習階段而提前講授，堅持循序漸進；鼓勵學生觀摩學習，互相借鑒。指出踏實自修的重要，也強調了群體交流、切磋琢磨的重要，這些都是達到“至善”之境前的積累功夫。

大學之道①，在明明德②，在親民③，在止于至善④。


［古注］
鄭注：明明德，謂顯明其至德也。
朱注：程子曰：“親，當作新。”大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏；然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學之綱領也。


［注釋］
①道：途徑，引申為宗旨、目標。②明德：人性中固有的善德和智慧。此處朱子解為虛靈不昧之德，《朱子語類》釋作“得于天而光明正大者謂之明德”，較前說為明晰。③親：親近。④至善：明德、親民所達到的境界。

［今譯］
大學的宗旨，在于彰明君子光輝的德行，在于引導百姓和睦親愛，在于使人達到至善之境。


［解說］
宋儒稱此節為《大學》的“三綱領”。
“親”字，朱子引程頤之說認為應該作“新”，革新之意。證據就是下文有“茍日新，日日新，又日新”之銘，又有“作新民”“周雖舊邦，其命惟新”之文，強調教化百姓之意。《章句》所謂“革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也”。“新民”作為朱熹《大學》詮釋體系中“三綱領”重要一環，《章句》中很多具體解說也是以此為前提的，就其個人闡釋來說，足成理學一家之言。
　　然而此說未必至當，依古本讀如字也可通。“親民”之義，似比“新民”更為樸實宏大。《尚書·堯典》說：“克明峻德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”和此處明德、親民可以互證。《孝經》“開宗明義”章里面，孔子說：“先王有至德要道，以順天下，民用和睦。”《孟子·盡心上》強調：“親親而仁民，仁民而愛物。”都是“親民”的古義。儒家認為“親民”是古往今來善政、美俗的根本。
　　唐文治《大學大義》引顧炎武的話說：“三代之世，凡民之俊秀皆入大學，而教之以治國平天下之事。孔子之于弟子也，四代之禮樂，以告顏淵，五至三無，以告子夏，而又曰‘雍也可使南面’。然則內而圣人，外而王，無異道矣。”這里強調了儒家“內圣外王”的傳統，向內修養心性，學習圣人之德；向外擴充己志，要具備治理社會國家的能力。內外兼備，體用不二，這也是“大學”之所以稱“大”的原因。

知止而后有定①，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。


［古注］
鄭注：止，猶自處也。得，謂得事之宜也。
朱注：止者，所當止之地，即至善之所在也。知之，則志有定向。靜，謂心不妄動。安，謂所處而安。慮，謂處事精詳。得，謂得其所止。


［注釋］
①止：欲達“至善之境”的自處、自守之道。


［今譯］
知道追求至善之境的自處之道，才能有明確的志向；志向明確了，才能心靜；心靜然后神安；神安方能思慮周密；思慮周密了，處事方能恰當得宜。


［解說］
孔穎達說：“‘知止而后有定’者，更覆說‘止于至善’之事。既知‘止于至善’，而后心能有定，不有差貳也。‘定而后能靜’者，心定無欲，故能靜，不躁求也。‘靜而后能安’者，以靜故情性安和也。‘安而后能慮’者，情既安和，能思慮于事也。‘慮而后能得’者，既能思慮，然后于事得宜也。”（《禮記注疏》）
　　唐文治說：“《尚書》禹之戒舜曰：‘安汝止，惟幾惟康。’知止而至于能安，即所謂‘安汝止’也。‘定而后能靜，靜而后能安’，所謂‘康’也。‘安而后能慮，慮而后能得’，所謂‘幾’也。”今按：《尚書》中大禹的話見于今《益稷》篇，強調心有所守方能不妄動，才可臻于平和安康之境，于己、于國都是如此。曾運乾《尚書正讀》解釋這段話，引用了《大學》“為人君止于仁，為人臣止于敬，為人子止于孝，為人父止于慈，與國人交止于信”，頗見心得。
鄙意認為朱子釋為“至善之所在”，與鄭玄“自處”之義并不矛盾，“止”有不逾越之義，即無過無不及的中庸之道，亦即仁義至善之德。欲達此境，則不離自修自守之功夫。下文引孔子說《詩》之語“知其所止”，也是說人應擇仁義而自守。《論語·里仁》所謂“擇不處仁，焉得知”。