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川劇-中國文化知識讀本 版權信息
- ISBN：9787546315324
- 條形碼：9787546315324 ; 978-7-5463-1532-4
- 裝幀：暫無
- 冊數：暫無
- 重量：暫無
- 所屬分類：>
川劇-中國文化知識讀本 目錄
一 四川的戲曲文化二 川劇的起源和發展三 川劇的主要派別四 川劇的主要代表劇目和代表人物
展開全部
川劇-中國文化知識讀本 節選
《川劇》內容簡介：川劇是中國戲曲中的瑰寶，是四川文化的一大特色。它悠久的歷史、豐富的曲目以及長久以來積淀而成的精湛表演技藝使之成為中國戲劇的杰出代表。早在唐代，就有“蜀戲冠天下”的說法。清乾隆時期在本地車燈戲基礎上，吸收融會蘇、贛、皖、鄂、陜、甘各地聲腔，形成含有高腔、胡琴、昆腔、燈戲、彈戲五種聲腔的用四川話演唱的地方戲曲音樂“川劇”。
川劇-中國文化知識讀本 相關資料
插圖：(一)川劇簡介明末清初，由于各地移民入川，以及各地會館的先后建立，致使多種南北聲腔劇種也相繼流播于四川各地，并且在長期的發展衍變中，與四川方言土語、民風民俗、民間音樂、舞蹈、說唱曲藝、民歌小調相融合，逐漸形成具有四川特色的聲腔藝術。康熙二年(1663年)，有善昆曲者八人由江蘇入川，在成都江南會館為宦幕清唱昆曲。雍正年間，有“來云班”以清唱昆曲為業。與此同時，川陜總督岳鐘祺與乾隆時期任四川總督的福康安，都善養歌舞伶人，搬演昆曲，用于宴樂助興。乾隆五十年(1785年)，李調元返回故里綿州羅江，辦起了一個昆曲家班，所謂“家有小梨園，每冬月圍爐課曲，聽教師演昆腔雜折以為消遣”“先生實蘇產，弟子盡川孩”。外地聲腔的不斷流入和外地藝人來川授藝，以及許多教授各聲腔劇種的科社建立，也推動了諸聲腔的合流。如同治年間流入川北的陜西漢二簧，在南充建立專唱絲弦的慶泰班后，于光緒末年陜班藝人于桂華科社授藝。梁天福、楊九梨、李順來等陜班藝人，赴下川東搭班，致使重慶出現專唱胡琴的畢勝班、吉祥班，而建于四川各地的著名科社則有三字科社、臣字科社。光緒二十九年(1903年)，吳弼臣在成都投資興建第一個品茗看戲的“可園”。在外來聲腔合流中，由于各自流入四川的不同路線，逐漸形成了彈戲分布在大、小川北地區；高腔流布川中、川南；川昆、胡琴錯落各地；川西則以絲弦較為“正宗”。所以有順口溜說“上壩絲弦中壩腔，川北老兒唱恍恍”。又由于師承沿襲、各地民俗方言的影響，使聲腔音樂、劇目類型、表演技藝等方面，出現各自有別的風格特色。于是，于同治、光緒年間，形成了先唱絲弦后以高腔的上壩(川西壩)；以高腔為主的資陽河；以彈戲為主的川北河和諸腔雜居的下川東各條河道，形成了著名的川劇“四條河道”。高、昆、胡、彈、燈在融匯成統一的川劇過程中，各有其自身的情況。昆腔，源自江蘇，流入四川，演變成具有本地特色的“川昆”。高腔，在川劇中居主要地位。源于江西弋陽腔，明末清初已流入四川，楚、蜀之間稱為“清戲”。在保持“以一人唱而眾和之，亦有緊板、慢板”的傳統基礎上，又大量從四川秧歌、號子、神曲、連響中汲取營養，豐富和發展了“幫、打、唱”緊密結合的特點，形成具有本地特色的四川高腔。胡琴腔，又稱“絲弦子”，源于徽調和漢調，也吸收了陜西“漢中二黃”的成分，先后通過“做唱胡琴”和舞臺演出與四川方言和川劇鑼鼓相結合，在腔調與音樂過門上起了不少變化，形成具有四川風味的胡琴腔。彈戲，即亂彈，又稱“蓋板子～川梆子”，因用蓋板胡琴為主奏樂器和以梆子擊節而得名，其源出于陜西的秦腔同州梆子。秦腔流入四川后，與川北的燈戲、高腔長期共處，互相融匯，又采用四川方言，便逐漸形成獨具風格的四川梆子——彈戲。川劇不僅在國內有著重要的地位，在世界舞臺上也有一席之地。名戲《白蛇傳·金山寺》更是在國內外流傳甚廣。(二)川劇唱腔川劇由昆曲、高腔、胡琴、彈戲、燈戲五種聲腔組成。其中，除燈戲系源于本土外，其余均由外地傳入。這五種聲腔和為五種聲腔伴奏的鑼鼓、嗩吶曲牌以及琴、笛曲譜等音樂形式。川劇的五種聲腔，除胡琴與彈戲比較接近以外，其相互之間的差別是十分明顯的，應當說它們最初都是相對獨立的川戲。以下將對川劇中的這五種唱腔進行簡要介紹。1.高腔高腔是川劇中最重要的一種聲腔，是戲曲四大聲腔之一，是戲曲聲腔的統稱，它是以巴蜀竹枝、秧歌、勞動號子、山歌、漁歌、樵歌、民歌、小調等為基礎，繼承、借鑒和發展宋元南戲的藝術形式而形成的地方戲曲劇種。2006年5月20日，高腔經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。川劇高腔保留了南曲和北曲的優秀傳統，它兼有高亢激越和婉轉抒情的唱腔曲調。胡淦《蜀伶雜志》說：“康熙二年，江蘇善昆曲八人來蜀，俱以宦幕，寓成都江南館合和殿內。時總督某亦蘇人，因命凡宦蜀得缺者，酌予捐資，提倡昆曲，以為流寓蜀中生計，蜀有昆曲自此始。”康熙二年即1663年，正當移民之初(四川巡撫李國英于1660年始招民墾荒)，可以說昆曲幾乎是與移民同步進入四川的。昆曲流行于江蘇昆山縣，以其典雅深受上流社會喜愛。直到現在，川昆尚有若干保留節目如《醉隸》《斬巴》《東窗修本》繼續在演出，其文詞之典雅、曲聲之悠揚婉轉風格猶存，當然其整體風格已變為地道的川劇了。李調元的門生溫莊亭寫了一首詩：“路多通嶺背，人半住林間。耕牧時無事，高腔唱往還。”可知川劇中的高腔在乾隆年間已經成為蜀中占領導地位的聲腔。高腔來源于江西的“弋陽腔”，它的“徒歌”與“幫腔”的特點非常適合移民精神的表達，所以一入川便受到熱烈歡迎。高腔原被稱為“弋陽腔”或“弋腔”，是弋陽腔流變。據蔣維明考證，弋陽腔極有可能是從酉(陽)、秀(山)、黔(江)、彭(水)一線入川的。原來從“酉州通道”入川，比從長江入川要省時省錢得多。蔣維明認為，弋陽腔生在湖南變為辰河高腔，然后又進入四川變為川劇高腔。雍正二年(1724年)，有湖南湘劇班二十余人來瀘州，招收學員演高腔戲，他們吸收了瀘州的秧歌、清歌及川江號子，可視為川劇高腔的發端。弋陽腔的特點是表演質樸、曲詞通俗、唱腔高亢激越、一人唱而眾人和，只用金鼓擊節，沒有管弦樂伴奏。自明代中葉后，它開始由江西向全國各地流布，并在各地形成不同風格的高腔，包括贛劇高腔，湖北的清戲，湖南的長沙、常德、祁陽、辰河諸高腔，四川的川劇高腔，云南的滇劇高腔，北京的京腔，以及浙江的西安、西吳、侯陽、松陽諸高腔，還有廣東、福建等省某些劇種中保存的高腔。最早關于高腔在四川出現的文字記載，約為雍正二年(1724年)，當時成都已有高腔戲班“慶華班”的建立。據李調元《新搜神記》記載，綿竹縣也有高腔戲班演出，如記“綿竹東岳廟有沙彌……改名錢官，其眼頗大，教以《三清師·擋夏》一戲，使扮張翼德而唱高腔”。另外，定晉巖樵叟在《成都竹枝詞》中也記道：“弋陽腔調雜鉦鼓，及至燈明已散場。”六對山人也記載有“見說高腔有茍蓮，萬頭攢看萬家傳，生夸彭四旦雙彩，可惜斯文張士賢”。并敘述茍蓮官每一次進省城演出，“則擠墻踏壁，觀者如云”。可見，高腔在雍乾年間，已盛行四川城鄉，頗受人們青睞。高腔的蓬勃發展與雍正皇帝提倡目連戲有很大的關系。前面所說的“酉州通道”，本來就喜歡看目連戲，高腔入川后，把“目連救母”的故事敷衍為一百零五出，如此浩大的連場演出無疑為高腔戲作了最佳的廣告宣傳，所以越演越火紅。福建的傅、劉二姓，經贛、湘入蜀，到射洪縣青堤鎮落戶，還將“目連故里”移植于此，致使射洪、中江一帶，目連戲一直十分興盛。一直到清末，目連戲仍十分受歡迎。周詢在《芙蓉話舊錄》中說：“成都每歲例于二月中旬后，在北門城隍廟前，以巨木扎臺演唱”“數十本目連戲”。外省人常見的川劇，大戲如《柳蔭記》《白蛇傳》，折子戲如《評雪辨蹤》《思凡》等，都是高腔戲，因而誤認為川劇就等于高腔，可見高腔戲是何等深入人心。高腔在流傳的過程中，運用徒歌加眾和的演唱形式，和當地的民間音樂相結合，改腔換調，趨于自由化。經過長時間的流變，高腔在各地的支脈變遷很大，它們與各地的民間音樂都有不同程度的結合，因而形成各地不同音樂風格的高腔。明中期至清前期是高腔歷史上的黃金時期，但到乾隆年間，梆子、皮黃等花部戲曲興起，高腔在總體上呈衰落趨勢。即便如此，仍有十余種高腔存留于南方各地，以川劇高腔、湘劇高腔、祁劇高腔和贛劇高腔較有影響。高腔傳入四川以后，結合了四川方言、民間歌謠、勞動號子、民間說唱等形式，幾經加工和提煉，逐步形成了具有地方特色的聲腔音樂。川劇高腔是曲牌體音樂，川劇高腔曲牌數量眾多、形式復雜。它的結構基本上可以概括為：起腔、立柱、唱腔、掃尾。高腔劇目多、題材廣、適應多種文詞格式。高腔最主要的特點是沒有樂器伴奏的干唱，即所謂“一唱眾和”的徒歌形式，它以幫、打、唱為一體。鑼鼓的曲牌都是以這種方式組成的。有的曲牌幫腔多于唱腔；有的基本全部都是幫腔；有的曲牌只在首尾兩句有幫腔，其具體形式是由戲決定的。川劇高腔的“一字”，清唱時用節拍自由的散板，幫腔則為一板三眼，唱與幫之間形成節奏對比。川劇劇目繁多，高腔部分最為豐富，藝術特色亦最顯著，傳統劇目有“五袍”(《青袍記》《黃袍記》《白袍記》《紅袍記》《綠袍記》、“四柱”(《碰天柱》《水晶柱》《炮烙柱》《五行柱》，以及“江湖十八本”等，還有川劇界公認的“四大本頭”(《琵琶記》《金印記》《紅梅記》《投筆記》)，不少為其他劇種失傳的劇目。1949年后，經過整理，出現了一批優秀的川劇劇目，如(《柳蔭記》《玉簪記》《彩樓記》等。
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